отрывки из книги План настоящей книги Работа состоит из трех разделов, соответствующих трем аспектам суфийских учений: знание (теория), деяние (практика) и достижение Бога (духовная психология). Основой для такого деления может быть процитированный выше отрывок из Руми. Я, однако, не настаиваю, что такая общая схема выражает что-то большее, чем мое собственное несовершенное понимание структуры учений Руми. Нет сомнения, что могут быть предложены и другие схемы. В любом случае следует согласиться с утверждением, что сам Руми не излагал свои взгляды как систему и что попытка рассматривать их как таковую может повлечь за собой неоправданные интерпретации. Тот, кто берется разъяснять учения Руми, обязан предупредить читателя обо всех трудностях такого предприятия и привлечь его внимание к одной из начальных строк «Маснави»: Каждый объявляет себя моим другом, согласуясь только со своими мыслями. Они не стремятся проникнуть в глубь меня и постичь мои тайны(М, 1,6). ... Если вы в всерьез намерены понять, о чем он говорит, последуйте его совету и попытайтесь постичь "смысл", таящийся за внешней "формой" учений исламского мыслителя. В муках духовного рождения порви скорлупу формы! За ней ты найдешь сокровенный клад Единства(М, 1,683) ![]() У. Читтик. Духовное учение Руми БОГ и ЕГО ТВОРЕНИЯАнтиномия смысла и формы, составляющая костяк учения Руми, должна постоянно оставаться в поле нашего зрения. К этой антиномии Руми отсылает нас в самых различных контекстах, используя всевозможные образы и символы. Правда, на самом деле единственным решающим доводом в пользу того, чтобы считать оппозицию «форма — смысл» фундаментальным членением реальности, является тот факт, что эта терминологическая пара часто встречается в текстах Руми. Однако не следует ждать от Руми абсолютной строгости в употреблении терминов. Смысл по определению выходит за рамки всяких форм и ограничений, а значит, любые попытки отразить его в слове останутся в той или иной мере сомнительными. Гораздо разумнее отказаться от желания заключить терминологию Руми в строгие рамки философских дефиниций и дать ему возможность высказать свои мысли собственными словами — ведь Руми призывает читателя преодолеть все пределы и ограничения человеческого языка. Обсуждая антиномию смысла и формы, Руми нередко использует заимствованные из философского обихода термины. Еще чаще он прибегает к образной поэтической символике. Среди наиболее употребительных в этой связи терминологических пар — вторичные причины (асбаб) и Первопричина (мусаббиб), явное (захир) и скрытое (батин), пыль и ветер, пена и океан, картина и художник, тень и свет. Видя вторичные причины, люди мнят, будто они — исток всех превращений. Однако святые постигают в откровении, что вторичные причины — лишь покрывало (Ф, 68/8о).
Эти вторичные причины — пелена, застилающая взор, ибо не всякое око достойно зреть Его мастерство.
Нужно обладать взором, способным пронзить вторичные причины и прорвать пелену,
Чтобы увидеть Первопричину Вне-всякого-места и понять ничтожность суетных стремлений, притязаний и занятий.
Все благо и зло проистекает от Первой причины. Отец, вторичные причины
Суть призрак, обретший плоть, дабы продлить наше неведение (М, 5, I551—55)
...Чей взгляд прикован ко вторичным причинам, тот поклоняется формам. Кто вперяет взор в Первопричину, тот становится светом, льющимся на Смысл (Д,
25048). 2. БЫТИЕ И НЕБЫТИЕ Все обращают свой лик в каком-то направлении, и только святые избирают направление без всякого направления (М, 5, 35°) • Вечная весна цветет в направлении, лишенном направлений: любое другое направление несет с собой декабрьские холода (Д, 20089). Цвета коренятся в Бесцветности, образы всех картин — в невыразимости, слова — в бессловесности, а все чеканные монеты — в горной жиле. Пойми это! (Д, 13925)- Тысячи цветов порождены палитрой, в которой нет ни белого, ни голубого (Д, 28249)- Как огонь костра рождает дым, так же Бесформенное изливает в бытие формы (М, б, 3712)- О Господин всех господ! О Бесформенный Даритель форм! Какую форму придаешь Ты мне? Тебе известно это, но не мне (Д, 14964) ...Указывая на отличие формы от смысла, Руми часто прибегает к терминам «бытие» (хасти, вуджуд) и «небытие» (нисти, 'адам). Дать точное определение этой терминологической паре сложнее, чем многим другим, поскольку каждый термин в зависимости от контекста может быть отнесен и к форме, и к смыслу. С одной стороны, мир предстает нашему взору как существующий, следовательно, бытие — это' форма, тогда как смысл лишен формы и небытиен. Но, вглядевшись внимательнее, мы замечаем, что эта форма, которую мы приняли за бытие,— всего лишь поднятая ветром пыль. В сравнении с океаном пену можно смело назвать «несуществующей». Поэтому вместе с тем бытие — это Бог и смысл, тогда как форма и мир небытийны. Руми часто играет на противопоставлении этих двух точек зрения в одном стихе; иногда он придерживается какой-то одной из них. 3. МНИМОСТЬ ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЯ ДУХ Внешняя форма — и мира в целом, и любой его части — выявляет скрытый смысл. Форма человека не является исключением. ЭГО И РАЗУМ Руми часто обозначает животный дух термином «нафс», который обычно переводят
словом «душа». В арабском и персидском языках термин «нафс» иногда выступает
как синоним слов «рух» или «джан» («дух»). Изредка Руми использует этот
термин для обозначения высших ступеней духа, однако обычно он служит у него
указанием на животный дух. По меньшей мере частично основой такого слово
употребления служит аят: «Я не считаю себя невинным: душа [человека] склонна
ко злу» (К, 12:53)- Суфии часто называют эту душу нафс-и аммара («душа,
склонная [ко злу]»). Ввиду того, что в это понятие вкладывается негативный
смысл, тогда как слово «душа» имеет положительные коннотации, мы выбрали в
данном случае для его перевода слово «эго». Коран полон описаний злобных устремлений эго. Читай Священную Книгу и будь прозорлив! (М, 6,
4862). В силу самой своей природы дух обладает способностью различения, известной под названием «разум». Различия в уровне духовного развития людей в значительной мере объясняются тем, насколько свет разума пронзает пелену эго. Практически в любом из нас разум и эго постоянно враждуют. Чаще всего верх одерживает зго, и поэтому большинство людей не отличают истину от лжи, действительное от кажущегося, смысл от формы. У пророков и святых эго полностью побеждено разумом. У их последователей, у верующих, разум начинает подчинять себе эго. В одну клетку заточили сокола и ворону: какие раны они наносят один
другому... Поскольку дух — «от повеления Господа моего», а Бог всезнающ, знание и сознание составляют одну из сущностных характеристик духа. Однако эго столь далеко от светозарного чистого сознания духа, что, подобно телу, не способно воспринимать изливающийся в его темень свет. В силу самой своей природы дух обладает способностью различения, известной под названием «разум». Различия в уровне духовного развития людей в значительной мере объясняются тем, насколько свет разума пронзает пелену эго. Практически в любом из нас разум и эго постоянно враждуют. Чаще всего верх одерживает эго, и поэтому большинство людей не отличают истину от лжи, действительное от кажущегося, смысл от формы. У пророков и святых эго полностью побеждено разумом. У их последо вателей, у верующих, разум начинает подчинять себе эго. В одну клетку заточили сокола и ворону: какие раны они наносят один другому... ВСЕОБЩИЙ И ЧАСТИЧНЫЙ РАЗУМ Только разуму пророков и святых удалось по-настоящему разоружить эго. Когда небосклон очищен, свет солнца не встречает никаких помех. В своем полном свечении разум именуется «Всеобщим Разумом» ('акл-и кулли), или «Разумом разума». На этой ступени разум способен постигать смысл каждой формы и «видеть вещи в их подлинной сути». Однако разум большинства людей — сколь бы умными или высокоинтеллектуальными они ни были — затуманен шлаками эго. Такие затуманенные разумы называются «частичными» {'акл-и джузви). Твой разум теперь превосходит разум других людей, но ты отягощен всеми этими приобретениями... |
••• СЕРДЦЕ Средоточие сознания, интимнейший слой человеческого существования, его «смысл», как он ведом Богу, называется «сердцем» (дйл, калъб). Мышца, непрестанно сокращающаяся в нашей груди,— это только тень или внешняя оболочка сердца. Между этим и тем сердцем лежат неисчислимые уровни сознания и самореализации. Будучи самым интимным пластом человеческого бытия, сердце неразрывно связано с Богом. Но только пророки и святые (их называют «Обладателями сердца») достигли осознания Бога, доподлинно ощущая, что Он составляет центр их бытия. Большинство людей находится в плену тьмы и тумана, так что на деле центральное место в их сознании (сердце) занимает животный дух, или эго. Почему сердце — чужак в обоих мирах? Потому что Атрибуты Того, Кто Вне места, избегают любого места (Д, 28934) В двух последних отрывках содержится аллюзия на знаменитое высказывание Пророка: «Бог говорит: «Моим небесам и земле не объять Меня, но сердце Моего доброго верующего и послушного раба обнимает Меня». Многие строчки Руми прямо или опосредованно отсылают к этому хадису. Благодаря совершенной мощи Бога тела - мужей духа обрели силу вынести неизреченный Свет... ПУТЬ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ2. ФАТАЛИЗМ И СВОБОДА ВЫБОРА Если бы человек был вовсе лишен свободы, Бог оказался бы чудовищным тираном, награждающим и наказывающим людей на основании поступков, за которые они не несут никакой ответственности, однако Бог Справедлив, и Он определяет всему должное место. Свободная воля — вот суть поклоненья. Безвольно вращаясь, небесные сферы
Наград не стяжают. Достойны бывают лишь те, кто свободно судьбу выбирают.
Весь мир славит Бога, однако не будет награды тому, кто славит по принужденью.
«Меч в десницу вложи и дай мне выбирать: святым воином быть иль разбойником стать». 3. ПРОРОКИ И СВЯТЫЕ Выше уже говорилось об ангельской сущности пророков и святых, разум которых подчинил себе эго. Кроме того, мы убедились, что пророки и святые представляют собой один из наиболее важных пробных камней: если человек способен разглядеть их подлинную суть и принять их руководство, значит, и в нем разум преобладает над эго. Вместе с тем достичь той ступени, на которой эго окончательно побеждается разумом, такой человек сможет все же только после длительных усилий на пути духовного совершенствования. Говорят, что после Мухаммеда и окончания пророчества никто более не получает откровения. Почему же? На самом деле его получают, просто оно не называется «внушенным откровением». Это и имел в виду Пророк, сказав: «Верующий видит Божьим Светом». С Божьим Светом верующий видит все: начальное и конечное, имеющееся и отсутствующее. Разве что укроется от Божьего Света? А если от него что-то укрывается, значит, это не Божий Свет. Так что смысл внушенного откровения остается, хотя оно и не зовется так (Ф, 128/139) НЕОБХОДИМОСТЬ В НАСТАВНИКЕ
Ищи людей Божьих! «Войди в среду слуг Моих, войди в рай Мой!» (К, 89:29—3°) ПРИБЛИЖЕНИЕ К БОГУСАМОСТЬ И БЕССАМОСТЬ Как отмечалось, Руми часто говорит об основной цели аскетической дисциплины и духовного борения: уничтожении или трансформации эго, которое мешает человеку постичь и актуализировать его истинную Cамость. Руми для обозначения эго использует целый ряд терминов, включая «само-существование» (хасти, вуджуд), «сам» (кхуд, кхвйш), «самость» (кхудй, квйши). Рассуждения по поводу необходимости отрицания «я» пронизывают всю его поэзию и прозу... ...В самом деле, «бессамость» (би-кхуди, бй-квишй) есть цель Пути, ибо она есть не что иное, как достижение Самости.
Подумай, разве не странно, что дух ограждает тебя от Возлюбленного: займись аскетической дисциплиной и отбрось смятенное эго! (Д, 2639) Бог призывает: «Выйди из своего узкого местопребывания; наша конечная встреча состоится у памятника возле Священного Дома». Смысл Его слов состоит в следующем: «Поскорее выходите из своих самостей, иначе каждый миг будет оковой, каждый второй шаг — ловушкой и западней». Выйти из нас самих? Но куда? К бессамости! Бессамость есть смысл, смысл! Само-сознание же лишь имена, имена! (Д, 16600—О2). Когда мы входим в сердцевину, Он уходит в сторону; когда мы уходим от себя, Он входит в сердцевину (Д, бюд). Все глаза и уши закрыты, кроме глаз и ушей тех, кто освободился от себя самого (М, з> 837) О любящие, освободитесь от атрибутов самости! Забудьте себя при виде Красоты Живого Бога (Д, 7850). СУЩЕСТВОВАНИЕ И НЕСУЩЕСТВОВАНИЕ Поскольку явленное обманчиво, человек воспринимает мир как существование, а себя как одного из существующих в мириаде других тварей. На самом же деле существует только Бог. Если сопоставить наше существование с Его, то окажется, что оно настолько полно вытекает из Его существования, что у нас нет собственного существования. Мы получили луч света Его Бытия, и вскоре этот луч вернется к своему Источнику. Следовательно, кажущееся внешне существующим на самом деле не существует, и наоборот, то, что кажется несуществующим, есть реальное Существование. Кажущееся парадоксальным заключение состоит в том, что, если человек желает существовать, он должен обрести это в своем несуществовании. Узри мир, кажущийся несуществующим, но по сути своей существующий; а этот иной мир, кажущийся существующим, лишен долговременности! (М, I, 795) Бог сделал так, что несуществующее выглядит существующим и уважаемым; Он сделал так, что Существование является в облике несуществования. Он упрятал Море и оставил видимым лишь пену. Он скрыл Ветер и показал тебе лишь пыль (М, 5, юаб—27)... Если ты хочешь уберечься от вреда, закрой глаза на то, что попадается прежде всего, и смотри, чем все это закончится. Увидишь, что все несуществующие вещи на самом деле существуют! Увидишь, что все существующее явно презренно! Во всяком случае, увидишь, что любой обладающий разумом день и ночь стремится к несуществованию. Попрошайничая, они ищут подачки, которой нет, в лавках — прибыли, которой нет; в полях ищут урожая, которого нет, в лесах — пальм, которых нет; В школах ищут знания, которого нет; в монастырях — выносливости, которой нет. Они отвернулись от существующих вещей, они — искатели и рабы несуществующих вещей, Ибо рудник и сокровищница Божественного творения есть не что иное, как проявляющееся несуществование (М, 6, 1360—67)... Абсолютное Бытие творит в несуществовании — разве есть что-либо, кроме несуществования, что является мастерской Творца существования? Разве кто-нибудь пишет на исписанном листе? Разве кто-нибудь сеет саженец в уже засеянном месте? Нет, он ищет неисписанного листа, он сеет в незасеянном месте. Будь же, о брат, незасеянным местом, белым листом, которого не коснулось перо! (М, 5 19 — 63) Вернись из существования в несуществование! Ты стремишься к Господу и ты принадлежишь Ему! Несуществование — доходное место, не беги из него! Это существование в большей или меньшей мере — место растраты. Божья мастерская — несуществование, так что все находящееся вне ее не имеет ценности (М, 2, 688 ). Мастер скрыт в мастерской. Так войди же в мастерскую, чтобы увидеть Его в лицо! Поскольку работа выткала завесу над Мастером, ты не можешь видеть Его без нее. Мастерская — место пребывания Мастера; те же, кто находится вне ее, несведущи о Нем. Так войди же в мастерскую, именуемую несуществованием, чтобы увидеть Мастера и его работу (М, 2,) ЛЮБОВЬ Согласно Руми, Любовь полностью определяет внутренний мир суфия и его психологические состояния. Но поскольку Любовь относится не к теоретическим, а к переживаемым аспектам суфизма, для того чтобы быть понятой, она должна быть испытана. Словесно ее объяснить сложнее, чем истинную природу чувства по отношению к возлюбленной в этом мире изложить на бумаге. Это даже еще сложнее, поскольку объект любви суфия трансцендентен не только этому миру, но и потустороннему, а также всему, что только можно представить или вообразить. Руми часто говорит о невозможности объяснения Любви, хотя в некоторых стихах он придерживается комплементарной точки зрения: о Любви можно спорить вечно, но никогда эта тема не будет исчерпана. Любовь не подлежит адекватному словесному выражению. В принципе это — опыт, находящийся за пределами узких границ вербализованной мысли — и тем не менее, он более реален, чем Универсум и все, что он содержит в себе. Любовь не может быть заключена в рамках того, о чем мы говорим или что слышим; Любовь — это Океан, чьи глубины не могут быть измерены. Разве ты осмелишься пересчитать капли моря? По сравнению с Океаном семь морей ничто (М, 5. 2731—32) Любовь не может быть найдена в эрудиции и науке, на страницах книг. Что бы ни говорили люди, это — не путь любящих. (Д, 41-2). ...Страх — это даже не волосок перед Любовью; в религии Любви все приносится в жертву. 2. МИР, СОТВОРЕННЫЙ ЛЮБОВЬЮ Любовь желанна и необходима. Хотя по своей сущности Бог находится за пределами всякой необходимости, на уровне своих Атрибутов Он сказал: «Я желал быть известным, а потому сотворил мир».
Бог сказал Любви: «Если не ради красоты, то ради чего еще Я обращал внимание на зеркало существования?» (Д, 26108).
|